内容紹介
奴隷制時代から現代まで、人と人の繋がり・絆の変遷の諸相を通して見えてくるもの！？
奴隷制時代の別離や再会という事態に対処しようとした人と人とのつながり（第１章）、
南北戦争後の南部都市で新たな生活を築く人々がコミュニティの人間関係を育む姿
（第２章）、南部出身の「黒人」が多く移住したシカゴでは、一人の実業家のまわりに
様々な人々の輪が幾重にも出来（第３章）、長距離列車のポーターたちは、屈辱的
職場経験を受け入れつつ、それをはね除けるべく連帯を形成し（第４章）、ガーナの
独立からンクルマの政権転覆に至るプロセスにアフリカ系アメリカ人亡命者たちが
見え隠れし（第５章）、ジェイムズ・コーンの神学のように太平洋を越えて川崎市に
おける市民運動とも関わりをもち、さらにアフリカへと心を通わせる人のつながり
を誘う実態（第６章）。そして、２１世紀の今日、ニューヨークではさらに多様性を
抱えながら変化している姿を描き（第７章）、様々に変化する絆とコミュニティの
来し方と未来。
前書きなど
まえがき
本書の執筆者は皆、大なり小なり、人間社会の営みを理解する試みとして、「国境」あるいは「ナショナリズム」といった概念的束縛から己を解放したいと願っている。なぜなら人と人とのつながりは、「国境」をはじめとする様々な境界線を越えて個別に形成されることが多く、そのとき「ナショナリズム」などのイデオロギーがそのつながりを規定するとは限らない。そこで、境界線をもたない「コミュニティ」に注目してみようということになった。それゆえ本書は、アメリカ史というものを語るとき、「コミュニティ」からの発信がいかなる新たな課題をうむのか、自ら体験してみたいと考えた実験の書である。
そこで本書に通じる大まかな約束ごとを二つだけ取り上げておきたい。一つは、わたしたちが「コミュニティ」を既成のものとは設定していないということである。それは、地理的に限定されたものでもなく、抽象的に言えば人びとが共感や対立を経験して人と人とのつながりを紡いでいった先にできるものであり、「帰属意識」を共有する時期もあるかもしれないが、固定的な人のつながりとして形を成すとは限らない。むしろ、いかに人と人が日常のなかから関係を結んでいくのか、そこにつくられた仲間がどのような関係の変化や拡大や再編成を経験するのか、そうしたプロセスを少しでも具体的に検証することによって、人と人とのつながりという動態を、流動する「コミュニティ」として謙虚に捉えなおしてみたいとわたしたちは考えた。
第二に、過去につくられてきた差別用語をいかに使うべきか、使わざるべきかという問題である。とりわけ本書で注目するのが「黒人」コミュニティであるから、なおさらである。本書で言う「黒人」とは、アメリカ合衆国の建国前から始まる奴隷制時代にアフリカ、とりわけ西アフリカの港から奴隷船で強制的に連れて来られたアフリカ生まれの人びと、およびその子孫であり、「黒人」と分類されてきた人びとのことを指す。その人たちは肌の色も個性も多様であるが、一九六〇年代以前のアメリカ合衆国ではその人たちを指す用語として「ニグロ」「カラード」が一般的に使われ、日本語では頻繁に「黒人」と訳されてきた。一九六〇年代半ば以降は、ニグロが社会的に劣位にあるという差別意識を認識させる用語であるという理由から「ブラック」が使われるようになる。最近では歴史的な差別の要因となった肌の色を示す言葉ではなく、先祖の出自を表すアフリカを用いた「アフリカ系アメリカ人」という呼び方が使われることも多い。本書では、アフリカ系アメリカ人という用語も使う一方で、黒人という用語がそうした差別意識を内包して使われてきたことを理解したうえで、その過去の経験を重視する視点に立つ場合には、原則としてアフリカ系アメリカ人を黒人と呼ぶことにする。
こうした過去に使われてきた用語について歴史研究者が再考するようになったのは、最近のことである。たとえば、本書の第一章では、「奴隷」という種類の人間がいたわけではないという反省から、従来のように単に「奴隷」と表記するのではなく「奴隷とされた人々」といった表現も使われている。そこには、歴史のなかで頻繁に使われてきた言葉にどのような意味合いが加味されてきたかを改めて考える必要性を認識する、今日的姿勢がある。
本書で共有されるそうした今日的姿勢を示すために「 」付きで「黒人」と表記したいところではあるが、「 」付きの言葉が多用されるのは煩雑でもあるので、特に読み手の注意を喚起したい場合にのみ「 」を付けることとする。
このように今日では、多くの呼称が、差別意識を込めた過去の分類枠に依拠すると見なされるゆえに、それらを使用すること自体が「差別」再生産の結果をうむとして批判の対象となっている。つまり、わたしたちはそうした批判の針のむしろの上に常に立たされながら、言い換えれば、自己吟味と自己批判を重ねながら、過去を掘り起こす作業をしているわけである。
ここで本書を概観してみると、それぞれの章に叙述される物語はすべて異なる。
第一章（ヘザー・Ａ・ウィリアムズ担当）では、奴隷制時代に奴隷とされた人々が強制的に経験した別離の物語や、別れたままになっていた人々が南北戦争直後において再会しようとする物語のなかに人と人とのつながりの果たす役割が語られる。
第二章（佐々木孝弘担当）では、南北戦争後から二〇世紀初頭にかけてノースキャロライナ州ダーラムという町に移り住んだアフリカ系アメリカ人たちがいかなる人間関係の基に世帯やコミュニティを形成していったかが、描き出される。
第三章（樋口映美担当）は、北部産業都市シカゴにおいて第一次世界大戦期から一九二〇年代にかけて南部から移動した人びとによって増大した黒人住民のつながりを、ジェシー・ビンガという銀行家の「仲間」作りの種々の物語を中心に探る。
第四章（藤永康政担当）は、鉄道会社の方針や白人労働者運動との取り組み、さらには人種やジェンダーに留意しながら、黒人ポーターの組合が形成されるまでのプロセスを、シカゴを中心とした鉄道サービス労働者から成る職能コミュニティの変遷として描き出す。
第五章（ケヴィン・ゲインズ担当）では、ガーナ共和国独立前後の時代を中心に、アメリカ黒人の知識人層が主役と言うより脇役として関わりをもつなかで現地での政治的なコミュニティが形成されるプロセスが語られる。
第六章（土屋和代担当）では、黒人神学者ジェームズ・Ｈ・コーンを中心とするアフリカ系アメリカ人のキリスト教者が、神奈川県川崎市の「在日」市民運動に関わることや、コーンのアフリカ認識の覚醒によって、改めて「黒人神学」を再定義することになるプロセスが描き出される。
第七章（村田勝幸担当）では、二〇〇〇年三月にニューヨーク在住のハイチ系住民パトリック・ドリスモンドが警察官に射殺された事件などをめぐって、ハイチ系住民たちが同じくニューヨーク在住のアフリカ系アメリカ人といかなるつながりを紡いでいくか、そのプロセスが描き出される。ここではハイチ系と対比してアフリカ系アメリカ人をアメリカ黒人と呼ぶ場合もある。
こうした七つの物語を、コラムで一息いれながらつないだとき、奴隷制時代から現代までのアメリカ黒人コミュニティのいかなる多様なありようが全体として浮かび上がってくるのか、期待しながら読んでいただければ幸いである。
編 者
版元から一言
あとがき
本書執筆のきっかけとなる動きは、二〇〇八年夏に始まった。樋口が自分ひとりではとても不可能な、「アフリカ系アメリカ人のコミュニティ」形成の歴史という曖昧模糊とした大きなテーマを掲げて声をかけ、やがて研究会プロジェクトとして六人のメンバーで動き出した。その時点で具体的な構想があったわけでは決してない。それは、全員で集まって、各自の中間報告を中心とした議論のうえに、生のリサーチ体験や失敗談も含めて、自由に議論する場となった。途中、二〇〇九年春にヘザー・ウィリアムズが加わり、二〇一〇年夏にはケヴィン・ゲインズが加わった。研究会としての活動は、二回の特別ワークショップと八回の会合などを経て現在に至る。その進展概要は、以下のとおりである。
・第一回会合（二〇〇八年九月二〇日、水道橋駅界隈の喫茶店）研究会発足の会合
・特別ワークショップ（二〇〇九年四月二四日、東京外国語大学海外事情研修所）ヘザー・Ａ・ウィリアムズ報告"'The Horrors of That Day Sank Deeply into My Heart': Grief and Loss Among Enslaved African American Children"（〈コメンテーター〉小田原淋、〈司会〉佐々木孝弘）、科研費基盤研究Ａ「ジェンダーを巡る〈暴力〉の諸相――交差・複合差別における『 家族親密圏』の学際的研究」（研究代表者 粟屋利江）との共催
・特別ワークショップ（二〇〇九年四月二九日、専修大学生田キャンパス）ヘザー・Ａ・ウィリアムズ報告 “Self-Taught: African American Education in Slavery and Freedom”（〈コメンテーター〉土屋和代、〈司会〉樋口映美）
・第二回会合（二〇〇九年六月六日、津田塾大学キャンパス）プロジェクトの可能性について意見交換
・第三回会合（二〇〇九年九月一九日、名古屋大学キャンパス）各自がテーマを紹介し意見交換
・二〇〇九年一〇月二日 研究会の名前を「アフリカ系アメリカ人コミュニティ形成史研究会」と決定
・第四回会合（二〇〇九年一二月二〇日、専修大学神田キャンパス）藤永康政報告「Brotherhood of Sleeping Car Porters Union (BSCP)再考」をめぐって自由に議論
・第五回会合（二〇一〇年四月一八日、専修大学神田キャンパス）１．土屋和代報告「川崎における在日の市民運動と黒人神学」、２．荒木圭子報告「アフリカ正教会の設立と南アフリカへの波及」をめぐって自由に議論
・第六回会合（二〇一〇年九月二〇日、専修大学神田キャンパス）１．樋口映美報告「ビンガとその銀行をとりまくコミュニティ」、２．村田勝幸報告「ヘイシャン・ディアスポラからアフリカン・ディアスポラへ」をめぐって自由に議論
・第七回会合（二〇一〇年一二月、専修大学生田キャンパス）１．佐々木孝弘報告"The African American Family in Durham (1900)"、２．藤永康政報告"Pullman Porters and African American Communities on the Move"、３．ケヴァン・ゲインズ報告 "What is African American Community in History?"をめぐって自由に議論
・第八回会合（二〇一一年四月一七日、専修大学生田キャンパス）１．荒木圭子報告「アフリカ正教会の設立とその南アフリカへの波及、２．土屋和代報告「黒人神学と川崎における在日の市民権運動」、３．樋口映美報告「ヘザー・Ａ・ウィリアムズの第一章（翻訳）紹介」をめぐって自由に議論し、全体構想を確認
それぞれの会合は、すべて試行錯誤の連続でどこに行き着くのかみんなで暗中模索を続けた。会合を重ねるにつれて少しずつ軌道修正を試み、確認のためにＥメールでのやりとりも必要になった。そして、史料捜しで暗礁に乗り上げてしまったひとりが結果的に本書執筆から退くことになったのは残念であるが、二〇一一年九月末に原稿を仕上げるという当初の計画に基づき全員で本作りに突入したわけである。
実際に原稿を書き始めると、共有していたはずの本作りの核心的問題が、実践のレベルで現実の壁となった。アフリカ系アメリカ人と限定はしたものの、時代も領域も状況も異なる各章の集まりにいかにして全体的な一貫性をもたせるか、という重要な課題に執筆者全員がそれぞれ具体的に頭をかかえた。二〇一一年八月から九月にかけて全員で一堂に会する時間的余裕もなかったため、最終的には、全体を見通した各章の内容と役割分担をＥメールで提案し、忌憚なく議論し確認し合うということを集中的に繰り返した。そのなかから、読み手に楽しんでもらえて章の内容を生かしつつ有機的な各章のつながりを行間に醸し出すことができるような「コラム」をいくつか作ろうという提案も出るに至り、みんなで知恵を出し合って実現にこぎ着けた。
アフリカ系アメリカ人のコミュニティは多様であり、その形成の流れも一様ではなかった。奴隷制の時代に築かれたアフリカ系アメリカ人の「コミュニティ」に別離や再会という由々しき事態が生じるたびに、それに対処しようとする人びとの人と人とのつながりが具体的に紡ぎ出された（第一章）。そして、南北戦争後の南部都市、たとえばノースキャロライナ州ダーラムでは新たな居住地域に新たな生活を築く人々がコミュニティの人間関係を育んだ（第二章）。南部出身の多くの「黒人」が移住した北部産業都市、たとえばシカゴでは、ビンガという実業家のまわりに様々な人びとの輪が幾重にも紡がれ交錯した（第三章）。長距離列車のポーターとなったアフリカ系アメリカ人たちは、屈辱的職場経験を受け入れつつ、それをはね除けるべく連帯を形成し（第四章）、ガーナの独立からンクルマの政権転覆に至るプロセスにアフリカ系アメリカ人亡命者たちが見え隠れした（第五章）。そうした動きは、徐々に政治性を帯びつつも縦横にからむ利害と日常を織り込んで変化した。その一方で、アフリカ系アメリカ人の営みが、たとえばジェームズ・コーンの神学に見られるように太平洋を越えて川崎市における市民運動とも関わりをもち、さらにアフリカへと心を通わせる新たな地平に人と人とのつながりを誘うに至る（第六章）。そして、アフリカ系アメリカ人たちが奴隷制の時代から人と人との関係を紡いできたアメリカ合衆国で二一世紀を迎えた今日、たとえばニューヨークではコミュニティがさらに多様性を抱えながら変化している（第七章）。
本書では、アフリカ系アメリカ人を主体としたコミュニティの形成・変遷のプロセスを検証しようとしたが、その「つながり」の先に見えるのはアフリカ系アメリカ人のみとは限らなかった。人と人はこれからいかなる関係を紡いでいくべきなのか、歴史研究において複雑で多様なコミュニティのありようを理解する手がかりはどこにあるのか、ひいては「アメリカ史」とは何なのか、それはいかに語られうるのか、本書がそうした疑問について考える糸口を少しでも提供できたなら、実験の書としての役割は果たせたと言えるのかもしれない。
「舞台演劇」では、舞台で演じる役者とそれを鑑賞する観客とが劇場という空間を共有することによって醍醐味が生まれる。執筆者と読み手にもそういう関係があってもおかしくないだろう。その意味では、本書が、人と人とをつなぐ様々なコミュニティの形成と変遷を七つの章と四つのコラムで綴るオーケストラとして、読み手のみなさんのご期待にいくらかでも響いたなら、それは執筆者全員にとって比類無き喜びである。もちろん、本書で奏でられる演奏には不協和音も聞こえるであろう。わたしたちは本書を完成品だとは考えていない。最後までお読みいただいた読者に感謝すると同時に、わたしたちの実験の書に様々なご批判をいただければありがたい。
最後に、学術図書の販路が先細りし続けるように思われる昨今、わたしたちの共同研究成果を発表するこのような場を快く提供してくださった彩流社に、執筆者一同心より感謝の意を表したい。
二〇一二年一月吉日
執筆者全員を代表して 編 者
（社）日本図書館協会 選定図書
著者プロフィール
- 樋口 映美（ヒグチ ハユミ）
専修大学教授。著訳書に『貧困と怒りのアメリカ南部』（アン・ムーディ 著、樋口映美 訳、彩流社、2008年）、『歴史のなかの「アメリカ」』（樋口映美・中條献 編、彩流社、2006年）、『奴隷制の記憶』（ドロシー・スプルール・レッドフォード 著、樋口映美 訳、彩流社、2002年）など。
- ヘザー・アンドレア・ウィアムズ（ウィリアムズ，ヘザー・アンドレア）
ノースキャロライナ大学（チャペルヒル）歴史学部 准教授
主要研究業績 単著：Self-Taught: African American Education in Slavery and Freedom (Chapel Hill, NC: University of North Carolina Press, 2005); Help Me to Find My People: The African American Search for Family Lost in Slavery (Chapel Hill, NC: University of North Carolina Press, forthcoming spring 2012); American Slavery: A Very Short Introduction (New York: Oxford University Press, forthcoming) 他。
- 佐々木 孝弘（ササキ タカヒロ）
東京外国語大学大学院総合国際学研究院 教授
主要研究業績 論文：「脱走兵とジェンダー──南北戦争期のノースカロライナ州の事例から」（立石博高・篠原琢編著『国民国家と市民──包摂と排除の諸相』山川出版社、2009年）、「離婚訴訟に見る婚姻の意味とその変化（1814年－1933年）──ノースカロライナ州の場合」（金井光太朗編著『アメリカの愛国心とアイデンティティ──自由の国の記憶・ジェンダー・人種』彩流社、2009年）、「アメリカ合衆国南部社会における黒人家族の成立過程と暴力──再建期ノースカロライナ州ピードモント地域の人種、階級、ジェンダー」（『アメリカ研究』40号、2006年） 他。
- 藤永 康政（フジナガ ヤスマサ）
山口大学人文学部 准教授
主要研究業績 訳書：シェルビー・スティール著『白い罪』（径書房、2011年）;論文：「モハメド・アリの『誕生』──人種の表象が変化する瞬間の一考察」（真島一郎編『20世紀〈アフリカ〉の個体形成──南北アメリカ・カリブ・アフリカからの問い』平凡社、2011年）、「ヒップ・ホップの想像力とアメリカ現代社会」（山本真弓編『文化と政治の翻訳学──異文化研究と翻訳の可能性』明石書店、2010年） 他。
- ケヴィン・ゲインズ（ゲインズ，ケヴィン）
ミシガン大学（アナーバー）歴史学部 教授
主要研究業績 単著：Uplifting the Race: Black Leadership, Politics and Culture During the Twentieth Century (Chapel Hill, NC: University of North Carolina Press, 1996); American Africans in Ghana: Black Expatriates in the Civil Rights Era (Chapel Hill, NC: University of North Carolina Press, 2006) ; 共編著：American Studies: An Anthology (Malden, MA: Wiley-Blackwell, 2008) 他。
- 土屋 和代（ツチヤ カズヨ）
神奈川大学外国語学部 助教
主要研究業績 論文：「アメリカの福祉権運動と人種、階級、ジェンダー──『ワークフェア』との闘い」（油井大三郎編『越境する1960年代──米国・日本・西欧の国際比較』彩流社、近刊）、“Jobs or Income Now!: Work, Welfare, and Citizenship in Johnnie Tillmon’s Struggles for Welfare Rights,” The Japanese Journal of American Studies 22 (2011)、「1964年アメリカ経済機会法における包摂と排除──『可能な限り最大限の参加』条項をめぐって」（『歴史学研究』858号、2009年10月） 他。
- 村田 勝幸（ムラタ カツユキ）
北海道大学大学院文学研究科 准教授
主要研究業績 単著：『〈アメリカ人〉の境界とラティーノ・エスニシティ──「非合法移民問題」の社会文化史』（東京大学出版会、2007年）、『アフリカン・ディアスポラのニューヨーク──多様性が生み出す人種連帯のかたち』（彩流社、近刊）; 共訳書：ロビン・Ｄ・Ｇ・ケリー『ゲットーを捏造する──アメリカにおける都市危機の表象』（彩流社、2007年） 他。
目次
目 次／流動する〈黒人〉コミュニティ――アメリカ史を問う
まえがき……………………………………編 者
第一章「その災難がいつ降りかかるのか」
――奴隷制下、黒人家族別離の物語に浮上するコミュニティ……ヘザー・Ａ・ウィリアムズ（樋口映美訳）
はじめに
第一節 別離はいかに到来するか
第二節 親から話された子どもを自ら世話する「仲間」たち
第三節 逃亡奴隷を助ける人々
第四節 家族再会への奮闘――南北戦争後の物語
１ 広告で家族の行方を捜す
２ 子どもを取り戻そうとする親
おわりに
第二章 外に向かって開かれた家族とコミュニティ
――一九〇〇年、ノースキャロライナ州ダーラム市のアフリカ系アメリカ人たち……佐々木孝弘
はじめに
第一節 白人との比較で見るアフリカ系アメリカ人家族の特徴
第二節 黒人奴隷制度の遺産
第三節 移住の過程で壊される家族
第四節 家族の脆弱性を補完したコミュニティ
おわりに
コラム① 「ダーラムの理髪師」ジョン・メリックとリンカン病院の建設………佐々木孝弘
コラム② アン・ロズモンドとの出会いから…………………………………………樋口映美
第三章 シカゴ・サウスサイドの実業家ジェシー・ビンガと仲間たち……………樋口映美
はじめに
第一節 起業するジェシー・ビンガ――様々な人びととのつながり
１ 不動産業からの出発
２ ビンガの結婚
３ 「われわれは団結しなきゃね」――広がる仲間作り
４ オヴァトンとアボット
５ 「ニグロの大物たち」――ＡＢＣの活動
６ ビンガ全盛期の光と陰
第二節 銀行という媒体に集う人びと
１ 「経済的協力」に賭けるビンガの「利他主義」
２ 口座開設者と「大移動」
３ 口座を開設した男性と女性
第三節 サウスサイドの人種模様
１ 黒人居住地域の充実と隔離――忍び寄るスラム化
２ ビンガ・アーケイドの建設――人種を超えたつながり
おわりに
第四章 プルマン・ポーターの公共圏
――鉄道サービス労働者のコミュニティと「隠されたトランスクリプト」……藤永康政
はじめに
第一節 プルマン社の寝台車特急事業と黒人鉄道労働者
１ ジョージ・プルマンの寝台事業
２ プルマン・ポーターと人種
第二節 黒人鉄道労働と人種化・ジェンダー化の進行――労働運動と肌の色の阻却条項
第三節 鉄道サービス労働の現場
１ 鉄道サービス労働のパラドクス
２ 北部都市の階級編制とサービス労働
３ 鉄道サービス労働者の公共圏
４ ＢＳＣＰの闘争――ジョージからニュー・ニグロへ
おわりに
コラム③ ニューヨーク第三六九歩兵連隊とジェームズ・リース・ヨーロップ………藤永康政
第五章 政治コミュニティを追い求めるブラック・ラディカリズム
――ガーナのアフリカ系アメリカ人亡命者たち………………ケヴィン・ゲインズ（藤永康政訳）
はじめに――ガーナとアフリカ人ディアスポラのネットワーク
第一節 冷戦下での模索
１ アフリカの独立
２ 赤狩りと黒人ラディカリズム
３ 生命線としてのガーナ
第二節 非人種決定論と現実の狭間で
１ 反植民地主義同盟
２ コンゴ危機
３ ルムンバ処刑の国際的波紋
４ コンゴ危機とガーナのアフリカ系アメリカ人コミュニティ
第三節 マルコムＸとガーナ
１ アフリカ系アメリカ人コミュニティ
２ マルコム暗殺とンクルマ政権転覆
おわりに
第六章 「黒人神学」と川崎における在日の市民運動――越境のなかの「コミュニティ」…土屋和代
はじめに
第一節 「黒人神学」の形成――ジェームズ・Ｈ・コーンを中心に
１ ビアーデンからの出発
２ 「キリスト教はブラック・パワーそのものである」
第二節 川崎における市民運動と黒人解放運動／神学
１ 川崎市臨海部における在日居住区の形成
２ 「寄留の民の神学」と「黒人神学」
第三節 日立就職差別裁判と黒人キリスト者
１ 日立就職差別裁判
２ 国境を越えた支援運動の展開、日立闘争の勝利
第四節 日立闘争後の市民運動と「黒人神学」の再想像／創造
１ 日立闘争後の市民運動
２ 抑圧と解放への世界史的視座――「黒人神学」の再想像／創造
おわりに
コラム④ ハイチ人／系がアメリカで出会った人種主義的暴力…………………村田勝幸
（１）ハイチ人／系を取り巻く歴史的・社会的・法的な背景
（２）警察の残虐行為と黒人コミュニティ
第七章 ヘイシャン・ディアスポラからアフリカン・ディアスポラへ
――警察の残虐行為が構築する人種連帯のかたち…………………………村田勝幸
はじめに
第一節 警察の残虐行為という「日常」――アブナー・ルイマ事件とアマドゥ・ディアロ事件
１ 一九九七年八月九日未明、フラットブッシュ（ブルックリン）
２ 一九九九年二月四日未明、サウンドヴュー地区（ブロンクス）
第二節 ヘイシャン・ディアスポラからアフリカン・ディアスポラへ
――パトリック・ドリスモンド射殺事件
１ 二〇〇〇年三月一六日未明、ミッドタウン（マンハッタン）
２ 「犠牲者の悪魔化」への反発
３ 覚醒するハイチ系、連帯する黒人
４ ドリスモンド事件の教訓
おわりに
あとがき…………………………………………………………………………………編 者
註………………………………………………………………………………………
事項索引………………………………………………………………………………
人名索引………………………………………………………………………………
ハラキリトダンコンカイジ オトコトハナニカ ダンセイセイデヨミトクニチベイノセンソウトヘイワ 978-4-7791-1535-6 9784779115356 4-7791-1535-3 4779115353 0030 ハラキリと男根開示 男とは何か？男性性で読み解く日米の戦争と平和 歴史から学ぶ レキシカラマナブ 巨勢逆 コセ サカシ こせ さかし･本名 三輪公忠
1929年、長野県松本市生まれ。 彩流社 サイリュウシャ はじめに 7
第一部 男であるということ 17
１ フェミニズム以降の男性性 18
２ ペニスが生み出したオリエント世界 32
３ ガニュメデス 46
４ 男と戦争 55
５ 戦の現場で 78
６ エロスと殺気 87
７ 近代国家日本の兵士 95
８ インパール作戦は何故失敗したか？ 102
９ 日本人の「男性性」では降服すらできない 106
10 男だけの世界 108
11 肉体と衣装 115
12 父子 122
第二部 男になるということ 131
13 刺青とタトゥー 132
14 褌考現学 146
15 筋肉質の基督教、紳士道 149
16 敗北の美学、武士道 160
17 アメリカの南北戦争、西郷の反乱 168
18 三島由紀夫とイラン人 172
19 ジハドの死と特攻死 181
20 諫死としての特攻死 191
21 戦後日本の平和主義 207
22 男になるということ 229
23 Ａ級戦犯広田弘毅は黙していたか？ 236
おわりに 239
はじめに
アメリカでは男はペニスで考える、などという。「自覚しても制御できない、もう一つの精神」と呼ぶ書物があるくらいだ。
自己抹消のハラキリと自己主張の男根開示
日本では、男の覚悟を示す言葉の極限は、「もし俺の言ったことにうそ偽りがあるのなら、その時は切腹してみせる」などといったものだ。男が男であることを恥じらいも無く堂々と男社会の中で振舞っていた時には、帝国議会の議場で、「切腹」談義の応酬があった。
アメリカの男性文化の中で「切腹」に匹敵する「自裁」はない。自己の主張が正しいと抗弁するとき、アメリカの男はどう振舞うのか。
普段は社会の窓の陰に潜んでいるものを開示する男がいた。大政治家リンドン・ジョンソン大統領だ。ベトナム戦争がエスカレートするばかりで、一向に収束しそうに見えないとき、報道関係者に問い詰められた大統領は、ごうを煮やして、「俺のこれがゆるさぬのだ」と、存在感のあるいちもつを取り出して見せた。
切腹と男根開示の差は日米男性文化の差である。一方の自己抹殺と他方の自己顕示である。同じ肉体の演技であっても、その差は天地の差ではないか。
西洋文明を国策として受容してしまってからでも日本では、九十九里の漁民も薩摩の農民も当たり前に素っ裸で働いていたから、いちもつで威示はなりたたない。いちもつを褌の陰から握りだして見せて、それで自己主張の正しさを保証するなんてのは見た事も聞いたこともない。
古来ペニスは豊穣のよりしろとして祭祀の対象になってきた。日本国内、津々浦々、谷間の山村でも共同体の存するところには、木製かまたは自然石で男根と女陰がセットになって祀られていたものだ。
古代アラブ世界、古典ギリシャのアテネ、そして古代ローマも、生活文化は豊穣と力を象徴するペニスが支配していた。
しかしキリスト教文化は、ありのままの男性性を否定する。肉体と精神の二元論的対立から、性欲の否定に向かった。男性は救いのために、女性との性交渉を絶たねばならず、女性はたとえ夫の欲求であろうとも、拒否せねばならぬものとさえなることがあった。
古代キリスト教の最初の哲学者とされるオリゲネス（一八五─二五四）は天の神の国に行き着く前に、現世にその祝福を見んものと、自らの睾丸を抜いた。
戦争と女性
兵士としての女性が男性と同じに遇されるということは、フェミニズムがもたらしたジェンダー･ニュートラルな、欧米先進国のキリスト教文化のもとで、理論的にも社会的にも確立されたといえる。しかしイスラム圏の社会では、オサマ・ビン・ラーデンのアルカイダのように、男女は画然と分離され、兵士たることは、男性の特権であり聖域であるという原理主義に立脚している。
日本では武士の妻、娘のサムライ的行動を当然のこととした。敗戦がもはや歴然としていた時、一億玉砕の本土決戦のために、陸海軍の動員兵力二百四十万に加えて国民義勇戦闘隊二千八百万が構想され、十五─六十五歳の男子と共に十七─四十五歳の女子が組み込まれる事になっていたのである。
そして敗戦、連合国の兵士が占領統治に、上陸してくるとなると、婦女子には操を守るために、これを服用せよと、役所から毒物が配給されたときいている。さらに男子にとって由々しきことと思われたのは、食塩の生産消費は禁止されるとうわさされた。そうなると日本人男子は生殖能力を失い、日本民族は根絶やしになるということだった。「亜鉛は男の勢力剤」生殖能力を高めるという。何かの聞き間違いだったのだろう。科学的にそうなのかどうか、少年の我々はただ民族の滅亡とは、こんなふうに来るのかなと思ったものだ。
そのときアメリカ本土のある意識調査では、世界の平和を乱す危険な民族、日本人に対しては、人種改良しかないとして、その方策として提案されたのは、男子には断種手術を施し、女子には最も典型的なアメリカ人男子の精子で、人工受精せしめよというのであった。
戦前男子教育の完成品特攻戦士
「戦争が教科書をつくり」「教科書が戦争を作った」といわれるように、近代国家日本は義務教育をフルに使って、国民皆兵の実をあげていった。教科書だけではない、新聞雑誌のみか映画、演劇、人形浄瑠璃まで、一九三二年二月二二日の爆弾三勇士を事実からかけ離れた軍国美談にしあげていった。教科書に取り上げられたのは小学校が国民学校と呼称換えした昭和一六（一九四一）年、真珠湾攻撃の年のことであるが、己を「爆弾」に変える特別攻撃隊の原型が示されたのである。
戦前の日本では、確かに男子は物心ついた時から、兵士になるための社会化のプロセスに乗せられていた。鯉幟、武者人形の端午の節句である。そして「虎は死して皮を残し、人は死して名を残す」という武士の価値体系が軍国主義たけなわの戦前の日本社会では、学校における騎馬合戦、棒倒しの体育と共に男子の身の処し方として養育された。
特攻死した学徒兵のうちには、自分の夢は、わが愛する祖国日本を最盛期の大英帝国のようにする事であったとした者もいた。彼は、しかしその夢も今は叶わぬものとなりましたと死への旅立ちの前夜に「所感」として書き残した。大帝国の国民として誇り、世界帝国として、地上の平和と繁栄、幸せに寄与したいという大志であった。彼の遺した日本国民へのメッセージは「願わくは愛する日本を偉大ならしめられん事を」というものであった。
男は生まれながらに男になるのではなく、男に造られるのだとされる。女は女として同様であるとするのがフェミニズムの主張である。特攻死したこの青年男子もやはり「造られた」日本の男であったのだろうか。
その軍国主義下の日本では、戦争を開始した政策決定者に戦争を終結させる才覚が無かった。原爆が投下され、ソ連軍が参戦してきても護国という無傷のままの天皇制国家の維持に拘り過ぎて、一億国民を玉砕戦に引きずり込まんばかりであった。「名を惜しむ」武士道では、玉砕戦は戦えても、羞じをしのんで後世のために平和を開くという決断に行き着けない。太平洋戦争に限っていえば、昭和天皇の鶴の一声は、彼の男性性から迸ったものだろうか。三月一〇日の業火から我が子を守ろうとして、覆い被さって黒焦げになって死んでいた母親のような、｢女性性｣の発露だったろうか。とにかく｢男性性｣の体現者と見立てる事のできる、居並ぶ軍人政治家の口からは聞く事が出来なかった決定打だったのだ。
戦争責任と戦後平和主義
国民は、東京軍事法廷の歴史観に従って、軍国主義国家大日本帝国の戦争が侵略戦争であったことを学んだ。近代日本の戦争は、みんな日本が始めたものだったという認識は、自分たちが軍国主義に煽られて戦争を仕掛けなければ、アジアの平和を乱すことは無かったのだとの反省となり、日本人を軍事力は行使しないという平和主義に改心させていた。
ハーヴァード大学教授の〝男〟の定義
男性性とは何かを総括する時、「切腹」と「男根開示」は日米男性性の相違を際立たせているといえよう。議論の筋道を立てるためにアメリカ側の学術的定義を一つ紹介しておこう。それはまずこんなエピソードから始まる。ハーヴァード大学の政治学者ハーヴィー･マンスフィールド（Harvey C. Mansfield）教授は、同窓会誌に原稿依頼を受けた。彼が学恩を強く感じていた今は亡き教授について書いて欲しいというのだ。彼は今こそ恩返しの時と意気込んで引き受けた。「一口に、どんな先生でしたか」の問いかけに、最初教室に現れた時の印象として、「とても男性的な人でしたね」と気軽に答えると、電話の向こう側の女性編集者は、しばし沈黙した後、「その“manliness” （男性的特質）というの、なんとかなりませんかね」といった。
それはフェミニストの批判であった。彼女は、『ハイト･レポート』（一九八一）で理論武装していたのかも知れない。そのことは先ずマンスフィールド教授が、この女性編集者のコメントに反発して書き上げた『男性性』と題する著書の冒頭で列挙した男性性の構成要素を一瞥した上で、取り上げることにしよう。
この女性編集者のコメントに触発されてマンスフィールド教授はManliness と題する一巻の書物を書き上げた。冒頭で彼は manliness つまり｢男性性｣は科学的分析の対象とされてこなかったという。そして彼の抱く｢男性性｣のイメージをいくつかの特質として描いている。confidence（自信）、aggressiveness（攻撃性）、或いはassertiveness（断定性）、 そしてcompetitiveness（競争好き）を特徴とするという。
しかしマンスフィールド教授が列挙している男性性の要素は、『ハイト・リポート』がサンプルとして示しているアンケート結果によれば、ほとんどすべての男性回答者から全面的に支持されているわけではない。彼らによれば、それらは彼らが女性にも好ましい特性として上げているものである。つまり男性対女性の対立的特性としてではなく、「人間」として好ましい特質と位置づけられているのである。
そればかりではないかなりの数の回答は、伝統的には、女性の特性と位置づけられていたものを、男性性の特質として列挙しているのであった。たとえばこんな風に、「男らしさとは、よい気分、悪い気分、悲しみ、怒り、気がかりなどを感じる能力であり、感じたからにはそれを隠したり細工したりしないでありのままに他人にあからさまに示すことのできる能力のことである」
ハーヴァード大学の同窓会誌の女性編集者がマンスフィールド教授が発した恩師にたいする誉め言葉、「男らしい男」に対して否定的反応を示したのは、彼女自身が『ハイト･レポート』の大方の男性サンプルの意見で理論武装していたのかも知れない。
マンスフィールド教授は、彼の列挙した男性性の特質を具備した男性の具体例として９･11のニューヨーク消防隊員、「クール」という言葉もまだ無かったころの「カサブランカ」におけるクールな男ハンフリー･ボガード、それにもろもろのスポーツの英雄などをあげている。
しかし教授自身、鉄の女と称号を奉られたイギリスの宰相マーガレット・サッチャーの例が示すように男性性は生物学的男性の個体に限られるわけではないことも冒頭で読者に確認させている。
上に列挙した男性性の四つの特質を総合すると、それは自信家で、攻撃的、断定的、そして競争好きという人間像になる。具体的には権力志向性、政治性、指導力として表れ、国際政治の場では帝国主義的傾向（imperialism）として顕現する。
これらの特質を体現していた代表的人物としてマンスフィールド教授が挙げているのはアメリカの第二十六代大統領シオドア・ルーズヴェルトである。彼こそは、父親やエリート･スクールの教育、そして長じては自らの自覚によって肉体的にも精神的にも男性性を高度に高め、世のため人のために尽力した人物であった。彼はスペインの植民地キューバを「解放｣するために、義勇軍の騎兵隊を指揮して、実戦に参加した。直接的には海軍次官として米西戦争がアメリカの勝利に終わったときスペインにフィリピンを「譲渡」させ、間接的にはハワイ｢共和国｣の併合をもたらした。
副大統領のとき、大統領のマッキンレイが暗殺されたため、大統領に就任した。次の大統領選挙で選出されて、つごう実質的に二期八年勤めた。その間、アメリカが支配するパナマ運河建設等、西太平洋にアメリカのプレゼンスを確固たるものにするのに大きく貢献した。大統領職を引退後はアフリカで猛獣狩りもした。日露戦争の終結に寄与した事をもって、ノーベル平和賞を授与されている。
マンスフィールド教授は、彼の考える男性性を体現した代表的人物として、シオドア･ルーズヴェルト大統領を挙げたが、日本で同様に虚弱な体質から出発して、自らの意思で筋骨を増量し、自ら納得出来る男らしい男に造形した三島由紀夫と、もともと男らしい男であり明治の無血革命の立役者となった西郷隆盛を比較のために挙げておこう。三島も西郷も最後は「私兵」と共にあり、そして自裁して果てている。一見ルーズベルトの騎馬義勇軍を思わせるものがあるが，ハラキリ、介錯の自裁とライフルの猛獣狩りの差は大きい。
電子書籍のASPサービス「wook（ウック）」にて試験的に電子書籍をテスト公開中！！
電子書籍を体感してみてください！！
タイトル解題
おおぎょうなタイトルでビビられたでしょうか。でも、著者の私は大真面目で、「男とは何か？」を主題にして日米の戦争と平和を読み解こうとしたものです。
フェミニズムの立場では、男は生まれたままに「オトコ」になるのではない、「オトコ」に造られるのだといいます。
「俺は自由主義者だ、自由主義と全体主義が戦えば、自由主義が勝利するのは歴史が示すとおりである。日本は負ける。しかし俺が死ななければ日本は変わらない。どうか愛する日本の国民の皆さん、日本を偉大な国にしてください」といいのこして、若干22歳、青春真っただなかで特攻死した上原良司陸軍航空少尉の並外れた見識と断固たる意思の力に圧倒される思いがします。
しかしこの偉大な人格もやはり戦前日本の男性文化のなかで作られたものだったのでしょうか。知的で剛毅で偉大な人格だけに、深い悲しみに襲われます。
表紙にいただいた井上有一の怒りに震える書「愚」は生き延びたればこそ可能だったもう一人の偉大な日本男子のすがたです。
それに対するアメリカ人男子の姿は、マリーンに志願するのが「オトコ」になるための最も有効な最短距離と思われています。そうやって、実戦に従事した経験から、帰国すると、断固たる反戦運動に結集する男性性の極限的発露を見ることもありました。それはマッチョな国の作用に対する反作用でありました。
作用の側には、ヴェトナム戦争をエスカレートさせたジョンソン大統領がいました。投入兵力は50万に達し、月々1000人の戦死者を出し、敗戦にけっし、撤退するまでに死傷した兵士の数は21万を超えました。戦場と化したヴェトナムでは死傷者は老若男女あわせて300万にも達したと言われます。その間、「いったい何時この戦争を終わらせるつもりなのか」と記者に問い詰められて、ジョンソン大統領は、今はこれまでと、ズボンのジッパーをさげ、中から結構見栄えのするいちもつを取り出して、「俺のこれが許さぬのだ」といったのです。
日本ではあのアジア太平洋戦争の結末を、天皇の鶴の一声で、敗戦としたとき、それまで一億国民をおのれの「美意識」のままに、本土決戦の玉砕戦に投入しようとしていた軍部指導者は、敗戦の責任を自裁することで完結しようとしました。サムライの伝統ではあります。それはそれで美しい。
しかし国民はその道ずれにされるばかりの瀬戸際まで連れて行かれていたことを思えば、褒め称えてばかりいられるものではありません。ここに日米の男性性のグラフィックと言っていい大差をみるのです。
それが『ハラキリと男根開示‐男とは何か？男性性で読み解く日米の戦争と平和』の題名の由来です。
著 者 男とは何か？ 自己抹殺と自己顕示の差は日米男性文化の差である。グローバル・スタンダードというノッペラボーの世紀に、伝統文化と精神の発露としての男性性の表出のあり方を、戦争と平和という命を賭した行動のなかに読み解く歴史エッセイの傑作。
タグ: アメリカ史, 文化論, 日本史（近代）
